【文化典故】。孔德維
誤用典故以外，人們經常犯的錯誤是欠缺中國傳統思想概念的理解。其中一條最為考生誤解的概念，是儒家思想與「忠君」、「愛國」的關係。現代將儒學等同「忠君」、「愛國」的想法係自五四運動以來。
廣義的五四運動又名新文化運動，倡言德先生（Democracy，民主）與賽先生（Science，科學），其時領袖又有著名口號「打倒孔家店」。以孔子思想為核心的儒學，自是被置於「民主」的對立面。劉晟（筆名「容若」）在《明報月刊》有〈「打倒孔家店」溯源〉一文，其謂：
「打倒孔家店」名稱何來？一九二一年胡適為吳虞的文集《愛智廬文錄》寫序，稱吳為「四川省隻手打孔家店的老英雄」，後人據此稱五四前後反孔非儒活動為「打倒孔家店」。（二零零九年五月號，http://www.mingpaomonthly.com/cfm/Archive2.cfm?File=200905/book/01a.txt&Page=1）
孔、孟的學說自然不同於現代歐洲文明產生的民主思想。但是，將儒家思想定義為「君要臣死，臣不得不死。父要子亡，子不得不亡」，卻是失諸交臂。「君要臣死，臣不得不死。父要子亡，子不得不亡」並非儒家典籍所出，而是明清時代流行的俗語，可見於通俗小說之中。如《西遊記》中豬八戒教唐僧不要干涉別國內政，別管比丘國國王殘殺小孩時，就說：
豬悟能就對唐僧說過，「師父，你是怎的起哩？專把別人棺材抬在自家家裡哭！不要煩惱！常言道：『君教臣死，臣不死不忠；父教子亡，子不亡不孝。』」（《西遊記》第七十八回〈比丘憐子遣陰神‧金殿識魔談道德〉）
而《封神演義》則借周文王之口，教兒子和大臣不要反紂時說：
「……天子乃萬國之元首，縱君有過，臣且不敢言，尚敢正君之過。縱父有失，子亦不敢語，況敢正父之失。所以『君叫臣死，不敢不死；父叫子亡，不敢不亡。』」（《封神演義》第二十二回〈西伯侯文王吐子〉）
但事實卻是，儒家經典明文反對人子和人臣為了君、父放棄生命。對父母無理之命，尚有跟從的需要，對無理的君主，亦大可去之：
為人臣之禮：不顯諫。三諫而不聽，則逃之。子之事親也：三諫而不聽，則號泣而隨之。（《禮記‧曲禮下》）
作為臣下對君主不能直斥其非，但是卻要匡正其錯誤。然而，如果三次進諫而不聽，臣下對君主的義務亦可解除。孔子自身所言，亦以為如此：
子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（《論語‧泰伯第八》）
孔子認為，智識分子無進入「危邦」、「亂邦」服務的責任。雖然儒家教人「成仁取義」，「仁」和「義」比生命有更高的價值，但放棄生命卻不是在所有情況之下適用的。明末儒士被清大儒顏元指斥：「衣冠文士羞于武夫齒，秀才挾弓矢出，鄉人皆驚，甚至子弟騎射武裝，父兄便以不才目之……無事袖手談心性，臨危一死報君王，即為上品矣……千餘年來，率天下人人故紙中，耗盡身心氣力，作弱人、病人、無用人……長此不返，四海潰弱，何有已時乎？」（《朱子語類評語‧存學編》）胡亂為君王放棄生命，並非儒家所推崇之做法。
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